Em mundo a cada vez mais posto em métricas e dados, certo movimento filosófico de vanguarda vislumbra uma área de sombra essencial na experiência humana. A fenomenologia escura investiga o terreno paradoxal de tudo aquilo que vivenciamos consideravelmente, mas que se mantém radicalmente intraduzível: a nuance afetiva que escapa ao repertório vocabular, a memória sensível que não pode ser recobrara ou a distinção imperceptível entre duas sonoridades quase iguais. Tal estranho contorno, ligado a pensadores como David Roden, surge do ponto de que existiria uma "escuridão" atravessada em nossa subjetividade mesma, na qual somos assaltados por afetos que não fornecem qualquer padrão interno ou externo para sua descrição e compreensão. Mais do vinculada a alguma deficiência intelectual, essa "penumbra" é assimilada como característica inerente a certas características da experiência, que resistem à luz da abordagem pelo pensamento formal e ao uso da linguagem, técnica ou de tonalidade subjetiva.
Filosoficamente, a discussão maior diz respeito à natureza dessa "escuridão". Por um lado, há leitura refinada que a entende como uma falta epistemológica efêmera, episódio no conhecimento que avanços ulteriores nas neurociências, ou nas psicologias, por exemplo, poderiam esclarecer. Por outro, ocorre leitura densa e mais radical que defende nossa condição enquanto fincada diante de vazio irredutível, onde a experiência em si simplesmente escapa, pelo menos de início, a qualquer oclusão teórica. Essa segunda vereda coloca em xeque os andaimes da própria fenomenologia usual, que, historicamente, situou a experiência consciente como alicerce maior do conhecimento. A fenomenologia escura, por seu turno, propõe que o cerne é, na sua fundação e funcionamento, instável e opaco, movendo, assim, o foco dos conteúdos descritíveis da consciência para as suas zonas obscuras, mas constitutivas. Alguns teóricos chegam a discernir nessa opacidade um aporte não somente humano, presente de modo inescapável em toda a natureza.
As consequências desse pensar aparecem de maneira importante para a estética e a tradição. A arte, notadamente a sua configuração mais experimental e avassalante, transforma-se no campo requintado para a aparição do "escuro". Certa escultura inquietante, uma composição sonora labiríntica ou uma performance intensa podem produzir afetos que qualquer tentativa de definição ou análise consegue somente tracejar partes ínfimas... A fenomenologia escura abona, assim, alguma linguagem para se tentar compreender por que algumas obras de arte nos movem de jeito tão profundo e, simultaneamente, tão irrepresentável. Ela abarca a potencialidade do que é obtido para além do que é abrangido, sustentando que a resposta estética mais legítima é continuamente uma resposta à ausência de sentido prévio ao existir. Neste teor, a experiência estética transmuda-se em confrontação direta aos limites de capacidade de atribuir sentido.
Na figuração intelectual hodierna, a fenomenologia escura repercute com demais linhas que também buscam provocar o fator humano, como, por exemplo, o realismo especulativo. Ela nutre uma fenomenologia "não-humana" que almeja refletir o mundo para além da ligação com a nossa apreensão consciente, cultivando cosmos que não é mais simplesmente familiar, mas, antes, espaço estrangeiro, incógnito. Mais do que uma particularidade académica abstrusa, tal campo indica uma reavaliação instigante de nossa situação, ao persistir na opacidade capital de parte considerável de nossa experiência, trazendo-nos a um conhecimento menos específico e mais disponível aos mistérios, aos incómodos e àquelas extensões da vida que, justamente por não se deixarem enlaçar integralmente, nunca deixam de nos questionar...
